Mõistet sofist kasutatakse kirjutamise, retoorika ja kõne õpetajate kohta, kes reisisid läbi Kreeka 5. sajandil e.m.a. Sellest ajast peale tähendab sofistiks või sofistiks nimetamine negatiivseid konnotatsioone, mis tulenevad nii Platoni kui ka Aristotelese õpetustest. Olla sofist tähendas olla keeruline, moraalselt kahtlustav ja üldiselt eelistada libeda keele õpetamist moraalselt mõistliku õpetuse asemel.
Valitsev negatiivne akadeemiline suhtumine kõigisse, keda nimetatakse sofistiks, põhjustas kahetsusväärse suutmatuse säilitada suurt osa sofisti töödest. Suurem osa sellest, mida me nüüd sofistide kohta teame, pärineb Platoni dialoogidest, eriti Gorgiast ja Protagorast. Kuna need tööd on kirjutatud mis tahes sofisti teooriate ümberlükkamiseks, on need väga kahtlased.
Dissoi Logoid peetakse sofisti, võib-olla Protagorase teoseks. See paneb paika sofistlik mõtlemine, mis keskendub moraalsele relativismile ja kairose kontseptsioonile, mis on täpselt teadmine, mida konkreetses sotsiaalses raamistikus vaja on. Teisisõnu, kairose tundmine on teadmine oma publikust.
Kuna sofist rändas linnriigist linnriiki, oleks ta loomulikult järginud erinevaid kohaldatavaid kultuuristandardeid. See teadmine tooks omakorda kaasa teadlikkuse, et moraalile lähenemiseks pole “üht võimalust”. Platon ja Aristoteles ründasid seda kontseptsiooni ägedalt, väites, et nende oma on ainus viis õpetamiseks ja elamiseks, nii et õpilased ei saaks kasutada sõnu, et saada rikutud ja teha kurja.
Sofist, vastupidi, oli praktilisem. Moraalse paindlikkuse õpetamine ei tähendanud ebamoraalsuse õpetamist. Retoorik määras oma töö moraali. Sõnad ise ei ole head ega kurjad.
Aristoteles nägi midagi sellest tõest koolis, mille ta Ateenas avas. Ta õpetas retoorikat, kuid hoiatas oma õpilasi seda moraalselt kasutama. Tänapäeval võime sofismi nimetada poliitiliseks korrektsuseks, arusaamaks, et peaksime austama teiste moraalikoodeksiid, isegi kui need erinevad meie omadest.
Hoolimata sofistlike õpetuste rünnakust usuvad ajaloolased nüüd, et sokraatide meetod arenes välja Protagorase moodustatud koolkondadest. Need koolid olid esimesed, kes küsisid raha kõne, päheõppimise ja topoide või tavaliste tavade õpetamise eest, nagu Aristoteles neid nimetas. Üldised kohad olid teatud retoorilised vormid, mida oli võimalik kohandada ekstemporaalsete kõnede jaoks.
Sofist õpetab tavaliselt vanemaid teismelisi mehi, kes võivad demokraatias osalemiseks kasutada retoorilisi oskusi. Enamik riigimehi võlgnes oma võime avalikult hästi kõneleda Protagorase, Gorgiase või teiste sarnaste õpetustele. Tegelikult usub enamik ajaloolasi, et sofistlikud koolkonnad muutusid nii levinud Kreekas areneva demokraatia tõttu. Noormeestel, kellest võiksid saada poliitikud, oli tavaliselt tänapäeva gümnaasiumiharidusega samaväärne haridus. Täiendavalt riigile panustamiseks oli vaja edasi õppida.
Lisaks topoi õppimisele õpetasid Gorgiase sarnased sofistid ka mehi kirjandust analüüsima ja ladusalt kirjutama. Nendest varajastest kirjutamiskoolidest oli kõige populaarsema koolkonna juht Isocrates, kes väitis alati, et ta on sofist. Teda peetakse kõige varasemaks õpetajaks selles, mida me praegu nimetaksime kompositsiooniks, ja tema ideed on endiselt kohandatud kaasaegse kirjutamisõpetusega.
Lisaks kippusid sofistlikud koolkonnad olema vähem eksklusiivsed kui Platoni ja Aristotelese koolkonnad. Sofistid väitsid, et retoorikat saab õpetada kõigile meestele ja mõnikord ka naistele, samas kui Platon ja Aristoteles soovisid retoorikat reserveerida vähestele privilegeeritud inimestele. Platon ja Aristoteles väitsid, et lihtsalt igaühe vastuvõtmine sofistlikku koolkonda tõestas, et sofiste motiveeris peamiselt kasum. Kuigi see võis nii olla, võtame nüüd kasutusele keeruka kontseptsiooni, mille kohaselt saab igaüks õpetada kirjutama. Õigus haridusele kõigile USA-s tuleneb sofistlikust ideoloogiast.
Klassikalise retoorika ajaloo kaasaegne uurimine on viimase kümne aasta jooksul palju ära teinud, et taaselustada sofisti tähtsust kaasaegse kompositsiooni arengus. Endiselt on palju neid, kes neid rändkõne- ja keeleõpetajaid eiravad, kuid minevikku süvenedes näeme, et paljude meie praeguste õpetamismeetodite kujunemine võib olla otseselt seotud sofistlike õpetustega. Kui sofistid on varasemast kriitikast vabanenud, võib nende eesmärgi uurimine Kreekas osutuda viljakaks, et mõista meie enda lähenemist haridusele.