Empirism on filosoofiline teooria, mis väidab, et inimeste teadmised tulenevad täielikult sensoorsest kogemusest. Epistemoloogia haruna eirab empirism instinktiivsete ideede kontseptsiooni ja keskendub täielikult kogemustele ja tõenditele, kuna see on seotud sensoorse tajuga. Empiirilisuse filosoofia, mille üle arutleti ägedalt, tekitas lõpuks täiendavaid koolkondi, mis viisid selle rakendamise ja suuna eri tasanditele.
1600. aastatel, vastusena Rene Descartes’i poolt kiivalt kaitstud ratsionalismiteooriale, esitati empiirilisuse filosoofia esmakordselt John Locke’i teoses An Essay Concerning Human Understanding. Locke väitis, et ainus viis, kuidas inimesed teadmisi omandavad, on kogemus. Laiendades Aristotelese arusaama inimestest kui tühjadest lehtedest, väitis Locke kindlalt, et inimesed ei ole võimelised sõnastama ega omama omaseid ideid.
Kontinentaalne ratsionalism, empirismi rivaaliteooria, väitis, et kõigel on mingi seletus. Ratsionalistide arvates ei kuulunud sensoorsed kogemused teadmiste omandamisse. Selle teooria järgijad said teadmisi ainult sisulise mõtlemise kaudu ja ainult selle intellektuaalse taju kaudu võisid inimesed mõista.
Iiri filosoof George Berkeley oli idealist, kes uskus, et Locke’i filosoofiline teooria on ohtlikult ateistlik. Ta vastas Locke’i teooriale 1700. aastate alguses oma traktaadiga inimteadmiste põhimõtete kohta, kus ta väitis, et materiaalsed asjad koosnevad eranditult ideedest, mis on loomulikult vaimne protsess. Berkeley kehtestas oma empiirilise teooria versioonile, mida nimetatakse subjektiivseks idealismiks, religioosse tooni, mis väitis, et kõik, mida inimesed tajuvad, on Jumala idioom.
Šoti filosoof David Hume oli Locke’i kindel toetaja ja väitis, et inimeste mõistmine tuleneb ainult sensoorsest kogemusest. Hume väitis, et teadmised on kas faktid, näiteks otsese vaatluse kaudu, või seotud idee või teooriaga, nagu seda kasutatakse loogikas ja matemaatikas. Hume’i sõnul ei ole väline, füüsiline maailm midagi, mida saaks ratsionaalselt dešifreerida või õigustada.
Locke’i, Berkeley ja Hume’i arusaamad empiirilisest teooriast jäid puhtaks kuni 1900. aastate alguseni, mil loodi täiendavad empiirilise mõtte koolkonnad. Fenomenalism oli intensiivne lähenemine empiirilisele teooriale, mis väitis, et kõiki füüsilisi objekte saab taandada vaimseteks objektideks ja et lõppkokkuvõttes eksisteerivad ainult mentaalsed objektid. Nagu John Stuart Mill 1800. aastate lõpus väljendas, oli fenomenaalsus tihedalt seotud Berkeley subjektiivse idealismiga nii teoorias kui ka rakenduses.
Loogilisest empirismist, mida nimetatakse ka loogiliseks positivismiks, sai liikumine, mis püüdis ühendada empiirilist ja ratsionaalset mõtlemist. Teadus ja metafüüsiline mõtlemine mõjutasid loogilist empirismi looduse tähtsuse ja mateeria olemasolu sidumise teel. Loogilise empiiria koolkond oli pühendunud teaduste ühendamisele, kuna väitis, et kõik teaduslikud hüpoteesid tuleks parema mõistmise ja esitamise huvides väljendada ühises keeles.