Mis on armastava lahkuse meditatsioon?

Nagu teisedki meditatsiooni vormid, vähendab armastava lahkuse meditatsioon stressi, alandab vererõhku ja täidab praktiseerija valdava rahumeelega. Armastava lahkuse meditatsioon ehk Metta Bhavana sai alguse ülimalt Buddhalt endalt, Siddhārtha Gautamalt, kes arvatakse olevat surnud millalgi ajavahemikus 450–400 eKr. Seda tüüpi meditatsioon hõlmab kaastunnet iseenda ja teiste vastu, olemasoleva aktsepteerimist ja negatiivsete vaimsete harjumuste ümberõpetamist positiivseteks.

Buddha õpetas, et armastus on suurem jõud kui vihkamine. Kaastundega silmitsi seistes vihkamine, mis põhineb egol ja illusioonil, lihtsalt haihtub. Teoreetiliselt ja paljud väidavad ka praktikas, et kui pool maailmast harjutaks iga päev armastava lahkuse meditatsiooni, muutuks teine ​​pool selle tekitatud tervendavate energiate poolt.

Armastava lahkuse meditatsioon peab algama iseendast. Praktikud usuvad, et mediteeriv olend, kes on täis enesepõlgust või muid sissepoole suunatud negatiivseid tundeid, ei suuda tekitada ega isegi tõeliselt kogeda kaastunnet. Esimene samm on vaigistada maailma jutuvada ja leida tee sissepoole täiusliku vaikuse poole mantra kordamise, objekti visualiseerimise või iga tekkiva segaja kustutamise kaudu.

Traditsiooni kohaselt hõlmab armastava lahkuse meditatsioon meditatsioonisarja, mida nimetatakse neljaks jumalikuks seisundiks, milles mõeldakse esimesele mettale ehk sõbralikule lahkusele. Mettat võib kirjeldada kui aktsepteerimise ja kiindumuse tunnet kõigi elusolendite vastu, mis lähtub südamest, millel pole blokeeringuid. See sisaldab ka rõõmu õnnistusi teistele, mis on täiesti altruistlik. Metta on heatahtlik ja enesekasutamata.

Karunal, mis on ka kaastundlik, on erinev emotsionaalne kvaliteet. See on võib-olla rohkem hõivatud või aktiivsem; heatahtlik, kuid kauge maailmaõnne soov muundub aktiivseks kiindumuseks. Karunasse võib kuuluda soov valu taluda, et teisi säästa.

Mudita väljendab rõõmsat ja ausat õnne teiste õnne pärast. See on vastupidine negatiivsetele tunnetele, nagu kadedus või armukadedus. Mudita väljub üha laienevatest ringidest väljapoole, samas kui kadedus või sarnased negatiivsed tunded liiguvad järjest kitsama enesesseimendusega sissepoole.

Upekkha, tuntud ka kui võrdsus, on sarja viimane meditatsioon. Selles seisundis on mõistus ja süda täiuslikus tasakaalus, kus on võimalik mõista, mis näeb kogu ringi. See on kiretu seisund – ei tugevad positiivsed ega tugevad negatiivsed tunded ei saa tekitada tasakaalutust.

Kaastunde puhtuse huvides tuleb järgida kõiki neid samme. Ilma esmase kogemiseta võib metta, näiteks karuna meditatsioon, muutuda kaastunde asemel haletsemiseks. Ilma eelneva kolme seisundita võiks viimane meditatiivne armastava lahkuse praktika, võrdsus, avalduda sügava omaksvõtmise asemel apaatsusena.