Kuidas mõista isiklikku tragöödiat?

Kannatused ja isikliku tragöödiaga tegelemine näivad olevat läbi põimunud inimeste olemasoluga. Enamik meist kannab erakordselt suuri kaotusi, mis jätavad meid segadusse, on valesti suunatud, õnnetud ja leinavad. Aastatuhandeid on usujuhid ja filosoofid püüdnud mõista isiklikku tragöödiat, sobitada seda konkreetse mõtte- või olemisviisiga, mis loodetavasti aitab lahendada kohutavate aegade ees seisvate inimeste probleeme. Kui me pole kannatanud isiklikku tragöödiat, on lihtne arvata, et konkreetse filosoofia või religiooni pakutavad vastused on piisavaks lohutuseks.

Läbi aegade on inimesed loonud arvukalt raamistikke, mille abil mõelda või selgitada, miks kannatused ja kaotused eksisteerivad. Need konstruktsioonid põhinevad kauaaegsetel usulistel tõekspidamistel või filosoofilistel arvamustel ja mõnikord mõlemal. Konkreetset usku või filosoofiat tuvastamata, kuna paljud neist on üksteisega seotud, saate siiski hinnata mõningaid viise, kuidas inimesed on püüdnud mõista isiklikku tragöödiat, minevikku ja olevikku. See loetelu ei ole kaugeltki ammendav, vaid tabab mõnda peamist filosoofilist ja religioosset arvamust kannatuste ja kaotuste tähenduse kohta:

1) Universumil on suur plaan või kord. Seda võib juhtida jumalus või see võib eksisteerida ilma selleta. See järjekord tähendab, et teatud sündmusi ei saa tegelikult täielikult mõista, kuna inimestena ei saa me plaani teada. Me lihtsalt teame, et meie elu täidab seda plaani, ja me peaksime uskuma sellesse korda või üldplaani, millel on tähendus väljaspool isiklikku. Põhimõtteliselt on traagiliste asjaolude ilmnemisel põhjus, mida me ei pruugi kunagi täielikult tajuda.

2) Ideega, et kõik asjad täidavad universaalset korda või ilma, võib eksisteerida igavese elu ja paradiisi kontseptsioon. Igavene elu tähendab, et kaotuse kogemus on vaid kümnis meie olemasolust, nagu ka elu sureliku olendina. Meil on lootust, et kaotatud lähedased taastatakse meile või et kohtume nendega uuesti „järgmises elus”, olgu see siis paradiislik taevas või elu maa peal. Kui inimesed mõtlevad taevasele keskkonnale, võivad tänapäeval kannatused saada ülima kasu teispoolsuses ja kõik saab selgeks, kui meie meeled ja hing on sellistest kannatustest puhtaks pühitud.

3) Inimesed kannatavad alati, sest nad on seotud maiste asjadega. Mida rohkem me vähendame oma soovi teisi omada või oma saatust kontrollida, seda vähem me kannatame. Õnn saavutatakse eemaldumisega maisest. Hetkest hetkesse elamine ning eraldatud ja mittevaldavalt armastamine vähendab meie ees seisvaid tragöödiaid. Tragöödia ja suutmatus sellest taastuda tähendab, et oleme endiselt liiga maa külge kinnitatud ja peame selle eraldatuse tekitamiseks rohkem tööd tegema.

4) Elu võib olla koomiline jama ja mustrite puudumine ning surmal või kaotusel pole üldse mõtet. Pealegi on surm olemasolu viimane noot. Seega on elamise valimine hoolimata igapäevasest tragöödiast, isiklikust ja isikupäratust, seiklusrikas töö ja me peaksime otsustama elada nii õnnelikult kui võimalik, sest kannatused ilmnevad kindlasti regulaarselt. Lõpuks, kui elu on vaid “üks kord ümber” pakutav, on selle täisväärtuslik elamine ja oma kannatustele mitte keskendumine meie lühikese eksistentsi parem kasutamine.

5) Kui töötame piisavalt kõvasti, saame isikliku tragöödia mõtestada, sest selle eesmärk selgub meile elu kulgedes. Loogikat, vaatlust ja energiat kasutades saab igast tragöödiast võimalus end ümber kujundada ja paremaks muuta, sellest ka väljend: “Mis meid ei tapa, teeb meid tugevamaks.”
Iga indiviid võib olla välja töötanud oma segu ülaltoodud ideedest või inimene ei pruugi kunagi mõelnud isikliku tragöödia funktsioonile või selle seletuskirjale. Isegi kui meil on sügavad veendumused selle kohta, miks tragöödia juhtub, võime selle juhtumisel siiski väljakutseid esitada. Võib olla erakordselt raske elada mõttega, et meie inimelus “me ei saa kunagi teada ega mõista” isiklike kannatuste tähendust. Sama raske võib olla elada mõttega, et selline kannatus on mõttetu.

See vääramatu sasipundar tähendab kahte tüüpi kannatusi: valu, mis tuleneb millegi või kellegi väärtusliku kaotamisest, ja valu, mis tuleneb suutmatusest seda kõike mõista. Me mitte ainult ei kurvasta kaotusi, vaid küsime: “Miks mina?” Enamik inimesi soovib sellele küsimusele vastuseid saada ja nende puudumine tekitab tasakaalust väljas olemise ja segaduse tunde. Inimesed võivad sama palju mõtiskleda selle üle, miks nad kannatavad, kui leinata kellegi või millegi kaotatud pärast.
Mõned inimesed võitlevad läbi kannatuste ja on nende uskumuste süsteemi poolt üles tõstetud. Neile, kelle usk keset tragöödiat tugevneb, on vastus küsimusele “Miks mina?” tuleb üsna lihtsalt. Tragöödia on mõttekas, sest kõik tegevused täidavad kavandatud eesmärki. Mõned filosoofiad ei julge isegi küsida, miks, sest jumaliku eesmärgi kahtluse alla seadmine on katse jumalikku kavatsust õõnestada.

Kahjuks ei suuda kõik uskuda või oma ideid maailma toimimise kohta täielikult kinni pidada. Paljud satuvad vaimsesse kriisi, millest võivad lõpuks välja tulla, varasemast tugevama usuga. Teise võimalusena võivad sellised kriisid muuta inimese vaateid täielikult.
On mõningaid asju, mida saame teha, et isiklikku tragöödiat väikesel moel mõtestada. Need ei pruugi olla vastuolus kauaaegsete vaimsete tõekspidamistega ja võivad aidata leevendada kahekordseid kannatusi, mida kaotus põhjustab. Sidrunitest limonaadi valmistamise idee võib tohutu kaotuse valguses tunduda pollyannaislik, kuid me võime hakata vaikselt jälgima (kui oleme selleks valmis) mitte ainult negatiivseid, vaid positiivseid muutusi, mida isiklik tragöödia kaasa toob.
Näiteks võib naisel olla raseduse katkemine ja selle tagajärjel kurvastada. Sama naine võib rasestuda mõni kuu pärast raseduse katkemist ja saada lapse. Selle teise lapse armastamine ei asenda esimest, kuid puhtast ajajoonest vaadatuna ei oleks naine saanud mõlemat last. Leinaprotsessis võib olla kasulik mõista, et ainult esimese lapse kaotuse tragöödia oleks võinud lõppeda teise lapse saamisega.
Samuti võime hakata traagilisest jamast looma asju, mis aitavad austada inimest või asja, mille oleme kaotanud, ja võib-olla annavad sellele kaotusele suurema eesmärgi. Isegi kui arvate, et isiklik tragöödia on osa suurest universaalsest korrast või plaanist, pole põhjust mitte proovida teha asju, mis parandavad teid või teisi. Mõned inimesed võtavad näiteks tragöödia ette, luues tugirühmi või organisatsioone, mis võivad aidata vältida samu olukordi teistega.
Kui Mark Klaas asutas pärast tütre mõrva Polly Klaasi Fondi, tegi ta palju head selleks, et asutada organisatsioon, mis aitaks luua paremat infovoogu kadunud laste kohta, lootuses, et need lapsed leitakse üles enne, kui neile kahju tehakse. Samamoodi korraldasid joobes juhtide tõttu oma lapsed kaotanud emad emade joobes juhtimise vastu (MADD). Nüüd jagab MADD teavet, aitab korraldada alkoholivabu üritusi teismelistele ning jätkab püüdlusi joobes juhtimisega lõppenud surmajuhtumite kõrvaldamise ja üldiselt joobes juhtimise vähendamise poole. Ilma äärmise kaotuseta poleks neid organisatsioone ja teisi sarnaseid organisatsioone tõenäoliselt olemas. Need on sündinud elu kibedatest viljadest ja muutuvad varadeks, millele inimesed võivad osutada kui praktilisele mõttele.
Isikliku tragöödiaga silmitsi seismine ei tähenda, et peate looma organisatsiooni. Kuid valmisolek küsida: “Kuidas saab see mind paremaks muuta?” võib aidata pakkuda pragmaatilist ja elegantset vahendit elukaotustest taastumiseks. Olles avatud märkama, kuidas elukäik võib olla positiivses suunas muutunud, või lihtsalt lasta oma meeltel seada kahtluse alla tragöödia eesmärk pärast seda, võib olla parim, mida saame teha, eriti alguses. Väidet, et tagantjärele tarkus on 20/20, saab rakendada tahtliku tegevuse kohta, mille käigus püütakse kohutavatest asjaoludest tähendust konstrueerida. Elu jätkudes võimaldab teie tagantjärele tarkus teil leida oma mustrid ja mõista, et kuigi need asjaolud pole kunagi olnud sellised, mida te soovisite, võivad neil olla positiivsed tagajärjed nii praegu kui ka tulevikus.
Tragöödiast oma tähenduse loomine ei ole kerge töö ja seda ei saa piisavalt rõhutada. Kuid teie katsed selles töös, mille täitmine võib võtta aega, on olulised, et leevendada mõistuse otsimist vastuste otsimisel, millele võib-olla ei saa vastata. Võimalik, et te ei suuda kunagi kindlaks teha, miks, kuid saate otsustada, kuidas suur kaotus võib teie tulevikku positiivselt kujundada. Võib-olla vajate abi ja aega, et leida positiivseid asju, mis on sisuliselt negatiivsed, kuid enamikul juhtudel leiate selle lõpuks, kui pühendute selle otsimisele.
Seal on suurepärane tsitaat poeet Ranier Maria Rilkelt, mis võtab eelseisva töö sidusalt kokku, kui proovite mõista isiklikku tragöödiat ja vastata küsimusele, miks see juhtus. Ta kirjutab: “Elage oma küsimustega nüüd ja võib-olla isegi teadmata elate vastustele mõnel kaugemal päeval.”