Misjoniteoloogia on kristliku teoloogia alamhulk, mis uurib evangelisatsiooni motivatsiooni ja vajalikkust või teiste kristlikku religiooni pööramist. Misjoniteoloogia on väga praktiline teoloogia haru, kuna sellest tehtud järeldused mõjutavad otseselt kirikute ja üksikisikute eesmärke. Üldiselt on mis tahes kristliku misjonitöö eesmärk levitada Jumala riiki, kuid evangeelsed ja liberaalsed rühmitused tõlgendavad selle tähendust tõenäoliselt erinevalt. Evangelikaalid peavad misjoni peaeesmärgiks tavaliselt inimeste pöördumist kristlikku usku, samas kui liberaalid keskenduvad oma misjonitöös suurema tõenäosusega sotsiaalsetele probleemidele. Mõlemad rühmad toetavad tavaliselt teise mõnda eesmärki, kuid nende metoodika ja fookus on erinevad.
Enamiku evangeelsete misjonipraktikate keskmes on usk, et igavene pääste ja taevassepääs tuleb ainult usust Jeesusesse Kristusesse. Paljud evangeelsed usuvad, et need, kes pole Jeesust vastu võtnud, mõistetakse hukka, ja määratlevad Jumala Kuningriiki kui inimesi, kes tunnistavad end selgelt kristlasteks. Seda vaadet tuntakse restriktivismi või eksklusivismina ja see põhineb pühakirjadel, nagu Johannese 14:6. Nagu New International Versioni tõlkes tsiteeritakse, ütleb Jeesus: „Mina olen tee ja tõde ja elu. Keegi ei tule Isa juurde muidu kui minu kaudu.” Sellest veendumusest tulenevalt asetab evangeelne misjoniteoloogia tavaliselt suurt rõhku jutlustamisele ja õpetamisele „jõudmata” inimrühmade seas – etnilistes või sotsiaalsetes rühmades, kellele pole kunagi Jeesusest õpetatud – eesmärgiga pöörata nad ristiusku.
Teised kristlikud rühmad suhtuvad päästmisse avatumalt, uskudes, et vähemalt mõned mittekristlased saavad päästetud. Inimesed, kes nõustuvad selle vaatega, keskenduvad vähem tõenäolisemalt pöördumisele ja pigem praktilisele siin ja praegu vaesuse, haiguse või rõhumise leevendamisele. Mõned neist rühmadest usuvad nn vabanemisteoloogiasse. Selle vaate kohaselt võib Jumala riiki määratleda kui valdkondi, kus viiakse ellu Kristuse-laadseid ideaale.
Nende kahe rühma praktikud võivad leida vigu teise rühma misjoniteoloogias. Liberaalid võivad kritiseerida evangeelseid selle eest, et nad on liiga “teismaised”. Nad võivad rõhutada, et suur osa Jeesuse õpetustest oli seotud praktiliste sotsiaalsete küsimustega, mitte küsimustega, mis juhtub pärast surma. Evangelikaalid seevastu võivad arvata, et vabastamisteoloogia ei tegele päästmise ja Kristuse ainulaadsuse tegeliku küsimusega, võib-olla seetõttu, et kardetakse solvuda.
Vaatamata erinevustele nende kahe rühma misjoniteoloogias, esineb tegelikus misjonipraktikas sageli kattumist. Evangeeliumi misjonärid võivad püüda rahuldada nende inimeste füüsilisi vajadusi, kellega nad koos töötavad, täpselt nagu vabastamismisjonärid. See on tavaliselt esimene samm suhete loomisel, mis võib lõpuks viia konversioonini. Vabastusmisjonärid ei pruugi sageli uskuda, et pöördumine on igavese päästmise jaoks hädavajalik. Nad võivad siiski uskuda, et pöördumine kristlikusse usku aitab kaasa sotsiaalsete muutuste esilekutsumisele, ja õpetavad ka Kristusest, kui nad tunnevad, et see on asjakohane.